Senso di insicurezza, inquietudine, ansia: un’interpretazione “socratica”

Senso di insicurezza, inquietudine, ansia: spesso sono prodotti dal presumere di conoscere quel che non si sa. Contrariamente al luogo comune che siamo soliti associare all’insicurezza, non è il non sapere questa o quella cosa, il non possedere le conoscenze “giuste” o il corretto sovoir-faire, insomma, il non “essere all’altezza”, a generare questo stato d’animo. Bensì, all’opposto, una certa “conoscenza” più o meno abbozzata nella nostra mente, tale da dare origine, col tempo, ad una visione del mondo strutturata con nessi logici, elementi di causalità, simbologie, miti…

La progressiva formazione di una siffatta “mitologia” – atta a rispondere a quell’insopprimibile bisogno di descrivere, “mappare”, di dar senso al proprio essere-al-mondo che ciascun essere umano si porta dentro – fa sì che non ci si limiti più a sentirsi insicuri, fragili, in balia degli eventi, in questa o quella specifica circostanza. Dopo un po’, si diventa effettivamente insicuri, deboli, pavidi. Nel senso che si crede di esserlo, che si è più o meno consapevolmente convinti di esserlo.

Tale interpretazione di noi stessi rispetto agli altri e al mondo, per quanto diminutiva e svalutativa, ci torna comunque utile. Ci aggrappiamo ad essa perché “funziona”. Ovvero, ci consente di far fronte ad un pericolo ben maggiore, di evitare un’inquietudine più radicale: il non-senso e ciò che esso comporta a livello personale e inter-personale.

Siccome “funziona”, trae d’impaccio, l’assumiamo come abito mentale, stabiliamo con essa una certa consuetudine. Dalla dimensione simbolica e mitologica che aveva all’inizio, più immediatamente collegata all’emozionalità che l’ha generata, l’idea di insicurezza si cristallizza, guadagna, a modo suo, chiarezza, levigatezza, disponendosi all’uso “razionale”. Ed ecco che il cerchio si chiude: da sensazione aoristica, a sensazione ricorrente, da simbolo a mito, da idea a ratio, ossia “misura”, “criterio di giudizio”. E come tale la adoperiamo per calibrare interpretazioni e giudizi su noi stessi e sugli altri.

Non che, così facendo, ci si senta pienamente a proprio agio. Il disagio rimane, come un rumore di sottofondo, un retrogusto amarognolo che non ci consente di gustare appieno il momento presente.

Ma insomma: alfine “sappiamo” di essere timidi, insicuri, “difettosi”. Sappiamo che gli altri, per alcuni versi, ci sopravanzano in questa o in quella attività o faccenda umana che giudichiamo essenziale, e da cui facciamo dipendere la nostra autostima. E questo “sapere” genera sofferenza.

In realtà, se si è compreso il meccanismo di formazione di quella che ora chiamiamo “conoscenza”, non possiamo dire, letteralmente, di conoscere alcunché. Non ne sappiamo nulla, a meno che non siamo disposti ad intraprendere il cammino a ritroso, che dalla ratio conduce sino al sostrato emozionale originario, a quel “vissuto” da cui, a più riprese, essa deriva. In tal modo, quanto meno, diveniamo consapevoli di “sapere di non sapere”. Cioè sostituiamo una parvenza di conoscenza, un fàntasma (in greco prodotto della fantasia, della facoltà di immaginare), con una consapevolezza “realisticamente” fondata su noi stessi, sulla nostra psiche.

Ma cosa c’è di “realistico” in tale consapevolezza? Innanzitutto, direi, la non utilizzabilità dell’insicurezza come “concetto-etichetta”: cioè, la consapevolezza che l’attribuzione ad un determinato soggetto del predicato “insicuro”, “inadatto”, “incapace”, et similia, è erronea. Perché, va da sé, un conto è scorgere in sé l’apparire, il manifestarsi in determinate circostanze di quella data emozione che chiamiamo “insicurezza”, “dubbio”, “incertezza”, un conto è affermare che si è, in sé, timidi, dubbiosi, e quindi, inadeguati. E il ricorrere di tale sensazione, peraltro, potrebbe continuare a non essere così significativo come generalmente si crede. Magari, come si diceva prima, esso dipende dalla “sovrastruttura” interpretativa che ci si è formata col tempo.

Una concezione del genere è errata perché tende a far coincidere indebitamente il proprio Sé, la propria coscienza, con i pensieri che l’abitano. A ben guardare, non abbiamo elementi di certezza per sostenere tale identificazione. Conosciamo i nostri pensieri, quando ne prendiamo consapevolezza. Ma essi non ci dicono nulla di ulteriormente verificabile rispetto alla coscienza che li “genera”. Peraltro, anche l’uso di questa terminologia potrebbe essere fuorviante. Non sappiamo se il rapporto tra il Sé e i pensieri sia risolvibile in termini causali (dove coscienza=causa, pensiero=effetto). La coscienza, per quello che ci è dato osservare, assomiglia piuttosto ad uno sfondo incolore, uno schermo su cui i pensieri si proiettano, baluginando appaiono alla velocità della luce, per poi scomparire con altrettanta celerità. A volte nulla rimane per più di qualche minuto. I contenuti della coscienza, dunque, non ci dicono molto sulla coscienza stessa, così come i fotogrammi di un filmato che scorre sul monitor non ci parlano del supporto hardware (al limite possono suggerirci qualcosa sulle modalità del suo funzionamento).

D’altro canto, gli stati d’animo che accompagnano la proiezione di quanto si va pensando, li possiamo assimilare, nella metafora cinematografica, alla colonna sonora del film, che si dispiega a commento delle immagini. È uno spettacolo meraviglioso, se solo si riesce a fare un passo indietro e a non identificarsi con esso. Ma questo richiede allenamento e pratica costante: la meditazione lasciandosi guidare dal respiro può esser molto d’aiuto.

Quindi, detto con altre parole, il sentirsi deboli, dubbiosi, insicuri dinanzi alle piccole-grandi sfide che la vita ci getta quotidianamente tra i piedi può non sottintendere in nessuna maniera debolezza, dubbiosità, insicurezza sostanziale. Non si “è” deboli: è corretto dire che ci si “sente”, a volte, deboli. E questo capita a tutti quanti, nessuno escluso. Non si “è” radicalmente dubbiosi: piuttosto accade, come è naturale che sia, che dinanzi ad un determinato evento si “provino” dei (legittimi) dubbi. Infine, non si “è” di per sé insicuri: succede, in maniera circostanziale, che si sperimenti una sensazione di insicurezza.

Il cammino “a ritroso” verso l’osservazione di se stessi è una pratica filosofica, anzi, la pratica filosofica per eccellenza. Quella che risponde al celebre motto delfico “conosci te stesso” (Γνῶθι σαυτόν, gnôthi sautón), che la tradizione vuole campeggiasse in bella vista sul frontone del tempio di Apollo in Delfi.

È un cammino meravigliosamente tortuoso. Come nel paese delle meraviglie di Alice nulla è ciò che sembra. Perché man mano che si procede verso il fondo di se stessi, ciò che sembrava esser saldamente conosciuto comincia a diventare evanescente come brina al sole mattutino. Sottoponendo a indagine i propri criteri di giudizio, quelle “rationes” che adoperiamo dì per dì credendo di ben orientarci nel polisemantico mondo degli uomini, scopriamo che la loro validità, spesso, si fonda su nulla di certo. E questo fa di loro strumenti di “pre-giudizio” piuttosto che di sensato giudizio. “Pre-giudizi” che, in primo luogo, rivolgiamo verso noi stessi, catalogando, appiccicando etichette a ciò che sfugge a ogni catalogazione ed etichettatura, perché «i confini della psyché (anima-coscienza), peregrinando, non potrai mai trovare, pur se tenti ogni via, tanto è profondo il suo logos (discorso, ragione, criterio)». (Eraclito fr. 45 D-K)

Bisogna prenderne coscienza attraverso un esame approfondito che miri ad individuare la sorgente di quel determinato criterio nel proprio vissuto personale. Ovvero, che ci conduca indietro dal criterio-concetto, che ci capita sovente di applicare in maniera automatica e irriflessa, verso le situazioni che l’hanno effettivamente generato, individuando, sotto la (spesso) malcelata veste di “universalità” il “particulare” bio-esistenziale. Finiamo con lo scoprire che non conoscevamo affatto quel che pensavamo di sapere. E quella sensazione di inadeguatezza cresceva in noi traendo forza proprio da questo humus di presunta conoscenza. E per paura, per trascuratezza non c’eravamo mai presi la briga di vangarlo il terreno… Ed ora che il cerchio principia a chiudersi, sappiamo… di non sapere… ed è meraviglioso accorgersi, fosse solo per un batter di ciglia, che non abbiamo più paura!

Ci prendiamo per mano e, d’incanto, scopriamo che il macigno di paura non grava più sul nostro petto: abbiam fatto rotolare a valle quell’illusione di sapere che ci rendeva difficile finanche respirare!

Ho detto “ci prendiamo per mano”. Siamo “noi” il soggetto. Perché, beninteso, questo esame è ben più agevole condurlo insieme con un partner condialogante oppure, se capita, all’interno di una comunità. Grazie allo specchio fornito dalla presenza dell’Altro in cui vedere riflessa la propria immagine il nostro cammino di autoconoscenza si fa più agevole… La nostra essenza, del resto, è dialogica, puro essere-in-relazione.

Su queste fondamenta “socratiche” si basa la pratica della consulenza filosofica.