Pubblicato in: istantanee

Distrazione


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La sola cosa che ci consoli delle nostre miserie è la distrazione; tuttavia, è la più grande di tutte, perché essa soprattutto c’impedisce di pensare a noi stessi e fa che ci perdiamo insensibilmente. Senza di lei, saremmo nella noia; e questa ci spingerebbe a cercare un mezzo più sicuro per uscirne. Mentre la distrazione ci svaga, e ci fa giungere alla morte senza che ce ne avvediamo. (B. Pascal, Pensieri, fr. 366)

Abilissimi a cercare distrazioni. Disposti a tutto. Cosa rimarrebbe della trama della nostra quotidiana senza le consuete distrazioni? Pagheremmo qualsiasi cifra. Venderemmo all’ingrosso brani della nostra anima.

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Pubblicato in: scuola

Burocrazia scolastica


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Studiare, prepararsi lezioni e approfondimenti, per noi insegnanti è ormai diventata un’attività collaterale, di secondo piano: immersi nelle burocrazie cartacee e telematiche volute da un sistema idiocratico c’impantaniamo come dannati che annaspano nella merda. Per ogni attività che si riesce a svolgere – buona o cattiva, utile o inutile è del tutto irrilevante: nessuno la riconoscerà perché nessuno ha il tempo materiale per ascoltare, leggere, dialogare, “umanizzarsi” con l’Altro – occorre produrre una secchiata di merda burocratica. Così ti mettono il giogo, così appiattiscono tutti quanti in un uomo standardizzato, senza qualità, così ti premiano con PON, BITcoin, diplomi fotocopiati, menzioni – o piuttosto minzioni – di merito. Questo ulteriore, diabolico, carico di ansia burocratica, di insensatezza coprofila, trasferiamo alle future generazioni. Ansia chiama ansia: narcisismo ferito, auto-referenzialità, auto-accanimento. Un karma di merda: altro che disegnare nuovi orizzonti, aprire autostrade verso il cielo.

Pubblicato in: pratica filosofica, scuola

Orientamento universitario: criteri per una scelta consapevole


Questo video è stato realizzato da alcuni ragazzi del 4° anno del liceo classico “Ignazio Vian” di Bracciano (una volta si chiamava 2° classico). Siamo – faticosamente – riusciti a far passare la linea di principio secondo cui il senso prevalente dell’alternanza scuola-lavoro (in barba all’impostazione aziendalista ed efficientista della “Buona scuola”), soprattutto in un liceo, dovesse essere quello della riflessione comunitaria sul tema dell’orientamento universitario e della scelta di vita consapevole. A tal fine, abbiamo organizzato alcuni incontri pomeridiani condotti secondo le modalità della pratica filosofica denominata “Dialogo socratico”, a sfondo autobiografico. Una specie di laboratorio di etica applicata, in cui i principi si sono discussi non in astratto, ma a partire dalle persone degli studenti, chiedendo loro conto ed invitandole ad osservare le interazioni che prendevano corpo durante il tempo trascorso insieme.

Questo tenendo presente l’idea-guida che le capacità di base che si dovrebbero sollecitare ed allenare a scuola sono quelle della relazione tra pari, a scopo collaborativo e di reciproca comprensione, finalizzare in primis alla consapevolezza delle proprie dinamiche interiori, degli stati emozionali ad esse collegati e degli spunti mitografici e razionali attraverso i quali è possibile, comunitariamente, diventarne coscienti. Dinamiche relazionali che, poi, si riveleranno fondamentali nello svolgimento di un gran numero di professioni future (da quelle più specificamente d’aiuto – in ambito sanitario e psicologico – all’insegnamento, alle cosiddette “professioni liberali”, in campo giuridico, economico, ecc.). Ma, in ultima istanza, in onore del sempreverde principio che nostro compito, come docenti e come filosofi, è assistere e stimolare i giovani (e i meno giovani) nel loro cammino verso una condizione umana più ricca dentro, più consapevole, più solidale, più bella, più vera. Assistere, da spettatori interessati al bene della polis, ma non dirigere.

Un modo, insomma, per rispondere dall’interno della scuola non con polemiche contro l’establishment, giustificate ma alla fine poco produttive, bensì con i fatti. Fatti di cui, in estrema sintesi, questo video è documento.

Pubblicato in: storia

Il verbale della conferenza di Wannsee


Il verbale della conferenza del Wannsee tenutasi il 20 gennaio 1942 fu redatto da Adolf Eichmann, seguendo le istruzioni di Reinhard Heydrich. Il documento è articolato in quattro paragrafi ed è composto da 15 pagine dattiloscritte.

Continua a leggere “Il verbale della conferenza di Wannsee”

Pubblicato in: filosofia

A che serve fare filosofia? Una breve antologia


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Platone, Lettera VII, 340d-342a Così vive e con questi pensieri, chi ama la filosofia: e continua bensì a dedicarsi alle sue occupazioni, ma si mantiene in ogni cosa e sempre fedele alla filosofia e a quel modo di vita quotidiana che meglio d’ogni altro lo può rendere intelligente, di buona memoria, capace di ragionare in piena padronanza di se stesso: il modo di vita contrario a questo, egli lo odia. Quelli invece che non sono veri filosofi, ma hanno soltanto una verniciatura di formule, come la gente abbronzata dal sole, vedendo quante cose si devono imparare, quante fatiche bisogna sopportare, come si convenga, a seguire tale studio, la vita regolata d’ogni giorno, giudicano che sia una cosa difficile e impossibile per loro; sono quindi incapaci di continuare a esercitarsi, ed alcuni si convincono di conoscere sufficientemente il tutto, e di non avere più bisogno di affaticarsi. […]. Questo tuttavia io posso dire di tutti quelli che hanno scritto e scriveranno dicendo di conoscere ciò di cui io mi occupo per averlo sentito esporre o da me o da altri o per averlo scoperto essi stessi, che non capiscon nulla, a mio giudizio, di queste cose. Su di esse non c’è, né vi sarà, alcun mio scritto. Perché non è, questa mia, una scienza come le altre: essa non si può in alcun modo comunicare, ma come fiamma s’accende da fuoco che balza: nasce d’improvviso nell’anima dopo un lungo periodo di discussioni sull’argomento e una vita vissuta in comune, e poi si nutre di se medesima. Continua a leggere “A che serve fare filosofia? Una breve antologia”

Pubblicato in: pratica filosofica

XXI SETTIMANA FILOSOFICA PER… NON FILOSOFI


INVITO

 Il gruppo editoriale “Il pozzo di Giacobbe”-“Di Girolamo” di Trapani

e la fattoria sociale “Martina e Sara” di Bruca (Trapani)

organizzano la

XXI

SETTIMANA FILOSOFICA

PER… NON FILOSOFI

 

* Per chi:

Destinatari della proposta non sono professionisti della filosofia ma tutti coloro che desiderano coniugare i propri interessi intellettuali con una rilassante permanenza in uno dei luoghi tra i più gradevoli del Bel Paese, cogliendo l’occasione di riflettere criticamente su alcuni temi di grande rilevanza teorica ed esistenziale.

 

* Dove e quando:

Lovere (Bergamo) a 200 metri, dal 21 al 27 agosto 2018

 

* Su che tema:

LO SPAZIO DELLA SPERANZA NELL’EPOCA DELLA DISPERAZIONE

 

Le “vacanze filosofiche per…non filosofi”, avviate sperimentalmente sin dal 1983, si sono svolte regolarmente dal 1998. Per saperne di più si possono leggere: Autori vari, Filosofia praticata. Su consulenza filosofica e dintorni (Di Girolamo, Trapani 2008) oppure, A. Cavadi, Filosofia di strada. La filosofia-in-pratica e le sue pratiche (Di Girolamo, Trapani 2010) oppure A. Cavadi, Mosaici di saggezze (Diogene Multimedia, Bologna 2015).

È attivo anche il sito http://vacanze.domandefilosofiche.it curato da Salvatore Fricano (Bagheria).

 

Programma orientativo

Arrivo nel pomeriggio (possibilmente entro le 19) di martedì 21 agosto e primo incontro alle ore 21. La partecipazione alle riunioni è ovviamente libera, ma le stesse non subiranno spostamenti per far posto a iniziative private.

Sono previsti due seminari giornalieri, dalle 9.00 alle 10.30 e dalle 18.15 alle 19.45, sui seguenti temi:

* Ragionevolezza o illusorietà della speranza? La lezione degli antichi

* In cosa possiamo, ragionevolmente, sperare?

* Si può sperare in Nulla?

* La nuova speranza di Nietzsche: l’avvento del superuomo

* Esercizi di speranza

I seminari saranno introdotti a turno da Augusto Cavadi (Palermo), Francesco Dipalo (Bracciano), Orlando Franceschelli (Roma), Salvatore Fricano (Bagheria), Elio Rindone (Roma)

È possibile chiedere di anticipare e/o posticipare di qualche giorno il soggiorno in albergo.

Partenza dopo il pranzo di lunedì 27 agosto. Continua a leggere “XXI SETTIMANA FILOSOFICA PER… NON FILOSOFI”

Pubblicato in: filosofia

Thomas Hobbes: antologia etica


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Il bene e il male

Ma qualunque sia l’oggetto dell’appetito o desiderio di un uomo, questi lo chiamerà per conto suo bene e l’oggetto del suo odio e della sua avversione male; mentre l’oggetto del disprezzo sarà chiamato da lui vile e non degno di considerazione. Infatti queste parole: bene, male e spregevole, sono sempre usate in relazione alla persona che le usa, non essendoci niente che sia tale in se stesso e in senso assoluto e nemmeno una comune regola del bene e del male che si possa ricavare dalla natura stessa delle cose; una regola del genere deriva solo dall’individuo stesso là dove non esiste Stato, o, se c’è invece uno Stato costituito, essa deriva dalla persona che lo rappresenta, o da un arbitro o giudice che gli uomini in disaccordo consentiranno a istituire, decidendo di innalzare la sua decisione a regola del bene e del male.

La lingua latina ha due parole il cui significato si avvicina a quello di bene e di male, ma non vi corrispondono del tutto: esse sono pulchrum e turpe. La prima di queste due parole significa ciò che attraverso certi segni esteriori promette il bene, l’altra ciò che promette il male. Ma nella nostra lingua noi non abbiamo simili nomi di carattere generale per esprimere queste cose. Noi invece al posto di pulchrum diciamo riguardo a certe cose fair, riguardo ad altre beautiful, handsome o galant, oppure honorable, o comely, o amiable; e al posto di turpe: foul, deformed, ugly, base, nauseous, e simili espressioni, come richiede l’oggetto; tutte queste parole, nel proprio posto, significano nient’altro che l’aspetto, o il modo di apparire, che promette bene o male. Cosicché ci sono due specie di bene: il bene della promessa, cioè il pulchrum, il bene nell’effetto come il fine desiderato, che è chiamato jucundum, gradevole, e il bene come insieme di mezzi, che viene definito come utile, giovevole; altrettante sono le specie del male: infatti il male nella promessa è ciò che si chiama turpe, il male nell’effetto e nel fine è il molestum, spiacevole, fastidioso, e il male nei mezzi, non conducente al fine, non conveniente, dannoso.

E come nella sensazione ciò che è realmente in noi è (come ho detto più sopra soltanto movimento causato dall’azione degli oggetti esterni, ma all’apparenza per la vista è luce e colore, per l’udito è suono, per l’olfatto è odore, ecc.) così quando l’azione dello stesso oggetto va dagli occhi, dalle orecchie, e dagli altri organi fino al cuore, il reale effetto di ciò non è altro che movimento, un tendere, che consiste in un desiderio o avversione verso l’oggetto che produce quel movimento.

Questo movimento che è chiamato “appetito” e per il modo in cui si manifesta gioia e piacere sembra un rafforzamento del moto vitale e un aiuto ad esso; e per conseguenza quelle cose che producevano piacere venivano chiamate, e non impropriamente, jucunda, da juvando, dal fatto che giovano e fortificano, e le opposte molesta, dannose dal fatto che ostacolano e disturbano il moto vitale.

Il piacere quindi, o gioia, è l’apparire del bene, la sensazione di questo, e la molestia, o dispiacere è l’apparire del male, la sensazione di esso. Di conseguenza ogni appetito, desiderio, e amore è accompagnato da un certo piacere, pari o meno grande; e ogni odio o avversione da dispiacere e dolore più o meno grande.

Dei piaceri, o gioie, alcuni derivano dalla sensazione di un oggetto presente, e possono essere chiamati piaceri del senso, la parola sensuale, così come essa è usata da coloro soltanto che condannano i piaceri del senso, non avendo significato fino a quando non esistano delle leggi. Di questa specie sono il fatto del riempire o del liberare il corpo, come anche tutto ciò che è gradito alla vista, all’udito, all’odorato, al palato e al tatto. Gli altri derivano dall’attesa che si fonda sulla previsione del fine, o della conseguenza delle cose, sia che poi queste cose nella sensazione piacciano sia che dispiacciano. Questi sono piaceri della mente di colui che ricava tali conseguenze, e sono generalmente chiamati gioie. Allo stesso modo i dispiaceri sono alcuni del senso, e sono chiamati pene, gli altri consistono nell’attesa di certe conseguenze e sono chiamati dolori.

(Leviatano, I, cap. VI, pp. 41-43)

La volontà

Quando nella mente dell’uomo, appetiti e avversioni, speranze e timori riguardanti la stessa cosa, sorgono alternativamente, e al nostro pensiero si presentano ora le buone ora le cattive conseguenze che può portare con sé il fare o l’omettere l’azione ideata, cosicché noi a volte abbiamo desiderio di farla, a volte rifuggiamo da essa, a volte speriamo di essere capaci di compierla, a volte disperiamo di poterla realizzare, o addirittura lo temiamo, l’insieme complessivo di desideri, di avversioni, di speranze e di timori che sono in atto fino al momento in cui l’azione è compiuta, o è dichiarata impossibile, è ciò che noi chiamiamo deliberazione.

Per conseguenza delle cose passate non esiste deliberazione, poiché è manifestamente impossibile che esse siano cambiate; e nemmeno delle cose conosciute come impossibili, o ritenute tali, poiché gli uomini sanno, o ritengono che una deliberazione del genere sarebbe vana. Ma sulle cose impossibili che noi riteniamo possibili noi possiamo deliberare non sapendo che tutto ciò è fatto invano. Si chiama deliberazione perché è un mettere fine alla libertà che noi avevamo di fare o di non fare, secondo il nostro desiderio, o la nostra avversione.

Questo alterno succedersi di appetiti e avversioni, speranze e timori, si verifica in tutte le altre creature viventi non meno che nell’uomo: e quindi anche le bestie deliberano.

Ogni deliberazione si dice che ha fine quando ciò su cui si delibera è compiuto, o è ritenuto impossibile; poiché fino a quel momento noi manteniamo la nostra libertà di fare o di non fare, secondo il nostro appetito o la nostra avversione. Nella deliberazione l’ultimo desiderio, o avversione, che aderisce in modo immediato all’azione, o all’omissione di essa, è ciò che noi chiamiamo volontà: è l’atto, non la facoltà del volere. E le bestie che hanno la deliberazione debbono necessariamente avere anche la volontà. La definizione della volontà data comunemente dalle Scuole e secondo la quale essa è un appetito razionale, non è esatta. Infatti se le cose stessero così non si dovrebbe avere mai un atto volontario contrario alla ragione. L’atto volontario è ciò che procede dalla volontà, e nient’altro. Ma se invece di dire un appetito razionale noi diciamo un appetito risultante da una deliberazione precedente allora la definizione corrisponde a quella che io ho qui dato. La volontà perciò è l’ultimo appetito nel deliberare. E sebbene noi nella conversazione comune diciamo che un uomo aveva una volta la volontà di fare una cosa e tuttavia poi non la fece, in questi casi non si tratta propriamente che di una inclinazione che non dà luogo ad alcuna azione volontaria, poiché l’azione non dipende da una inclinazione qualsiasi, ma dall’ultima inclinazione, dall’ultimo appetito. E infatti se la presenza degli appetiti che intervengono rende volontaria un’azione, allora per la stessa ragione la presenza di tutte le avversioni che intervengono rende la stessa azione involontaria; a questo modo una stessa azione sarebbe contemporaneamente volontaria e involontaria.

Da tutto ciò risulta manifesto che non soltanto le azioni che hanno la loro origine nel desiderio, nell’ambizione, nella bramosia, o in altri appetiti verso una determinata cosa, ma anche quelli che derivano dall’avversione, o dal timore delle conseguenze che seguirebbero l’omissione dell’azione, sono azioni volontarie.

(Leviatano, cap. VI, pp. 47-49)